（４）神認識に関するさまざまな見解と問題点
「人間は果たして神を知り、神を実感できるものなのか？」「神を認識する能力とは、いったいどのようなものなのか？」「神を信じる人と、一切信じようとしない人がいるが、その違いはどこにあるのか？」――地上人にとって、こうした神認識の問題はきわめて重要な事柄です。長い間、地上人類は真実の神の姿を知ろうとして努力を重ねてきました。人類の歴史には、神を認識しようとしてきた苦労の足跡が残されています。
ここでは「神認識」に関するさまざまな見解と問題点を見ていきます。
２）信仰と理性の問題
神の認識に関連してしばしば議論の的になってきたのが、「信仰と理性」の関係です。キリスト教では、神の正しい理解（認識）は「信仰知（聖書の言葉）」によってのみ可能になるとしてきました。それに対して神の理解（認識）は人間の「理性・知性」によっても可能になる、との意見が出されるようになりました。こうした信仰と理性の問題の解決は、長い間、人類の課題とされてきました。
ここでは神認識に関する「信仰と理性の問題」について見ていきます。
中世キリスト教神学における信仰と理性の問題
中世のキリスト教神学においては、信仰と理性の関係がきわめて重要なテーマとされ、大々的に議論されてきました。中世初期の神学では、信仰と理性は相容れないもの、対立するものと見なされていました。そこでは人間の理性は信仰の中に完全に取り込まれ、信仰の前には全く存在しないも同然の立場に置かれていました。信仰の中には、理性の入る余地も、知性の働く場もなかったのです。
人間が理性を用いて獲得した知識と、聖書に記された真理が食い違う場合、無条件に信仰の知が優先されてきました。「信仰知（聖書の言葉）」が正しく、人間の理性（考え）は取るに足りないものとされてきました。信仰知こそが、神を正しく認識（理解）する唯一の手段とされてきたのです（＊現在でも、キリスト教・イスラム教の狂信者・原理主義者は、これと同じ考え方をします）。
しかし12世紀になると、人間の理性の重要性が少しずつ語られるようになっていきました。その先陣を切ったのがアンセルムスの神学でした。彼は神を認識（理解）し信仰を明らかにするためには、人間の理性・知性が必要であると考えたのです。アンセルムスは「合理なるがゆえに我は信じる」と述べましたが、その言葉には人間の理性・知性を重視する姿勢が明確に示されています。彼は人間の理性の立場を、信仰に近いものに引き上げようとしました。それまでは天上の智恵（信仰）だけが神認識を可能にするとされてきましたが、その原則を逆転させ、神から与えられる智によってだけでなく、人間の持っている能力（理性）によっても神の姿を知ることができるとしたのです。とは言っても、どこまでも信仰が根本であり、「神の智」を「人間の智（理性）」の前提（源）と見なすことは、それ以前と変わりませんでした。
こうした動きは、キリスト教神学の大成者トマス・アクィナスの登場によってピークに達しました。トマスは、反キリスト教的なアリストテレス哲学（ギリシア哲学）を応用して、キリスト教の教義の体系化に乗り出しました。それまで理性（哲学）と信仰（キリスト教）は相容れないものであって対立するとされてきましたが、彼は「理性（哲学）」を神に向かうもう一つの道として位置づけし、理性と信仰を上手に調和させてしまったのです。
ただし彼は、理性が見い出す真理は神の意図や内容ではなく、神の存在の予想確認程度のことであり、それは信仰の前提となるものにすぎないとしました。どこまでも「理性の道（哲学）」を「信仰の道（キリスト教）」の下に位置づけしていました。こうして理性（哲学）は信仰（キリスト教）によって完成されるものであり、その意味で“理性による哲学は神学に奉仕するもの”とされました（「哲学は神学の侍女」）。それでも信仰一辺倒で盲信にも等しいそれ以前のキリスト教の信仰に「理性」という異質の要素を取り入れ、キリスト教の教義を体系化したことは、当時としては画期的なことだったのです。
トマス以降、スコラ哲学（キリスト教神学）は急速に没落し、人間の理性がその立場を拡大し、やがてルネサンスの人間復興へとつながっていくことになります。
＊スピリチュアリズムでは「理性」を、神認識（本当の神の理解）に至る一つの手段としています。この点ではトマスの見解と共通しているように思われるかもしれませんが、トマスとスピリチュアリズムでは理性の意味するところや役割が全く違っています。トマスは理性を、「信仰の光（聖書の言葉・キリスト教の教義）」を補強する道具・手段としています。それに対してスピリチュアリズムでは理性を、「信仰の光（霊界通信を通して送られてくる霊的真理）」を自分で確認し、チェックする道具としています。
スピリチュアリズムでは「理性」を、神が人間に与えた真偽を確認するための能力の一つとして考えているのです。霊界から送られてくる「霊的真理・霊的知識」を理性によって自ら判断し、理性の納得するものだけを受け入れて信仰の土台とする、というのがスピリチュアリズムのあり方です。
人間の理性は、その人の霊性レベルに合った霊的成長の方向を判断するセンサーのような一面も持っているとしています。理性は霊性の指令を受けて、その人間の霊的成長にプラスとなるかどうかの判断を下すのです。
こうした意味でスピリチュアリズムは、トマスの神学よりもはるかに理性の重要性を認め、理性の役割を前面に打ち出していると言えます。スピリチュアリズムとトマス・アクィナス神学の「信仰と理性」の関係を図示すると次のようになります。
近世以降の信仰と理性の問題
西欧世界は“ルネサンス”を機に、それまでの「神中心」から「人間中心」の世界へと大きく舵を切ることになりました。ルネサンスは「神を離れて人間を発見した」と言われますが、それはキリスト教の信仰的知識（聖書の言葉・キリスト教の教義）を離れ、人間の理性・知性という実力を拠りどころとするようになったことを意味しています。同様のことがルネサンスと時を同じくして起こった“宗教改革”にも言えます。それまでの教会の権威に立脚した信仰を否定し、一人一人の内的信仰心に立脚した信仰を目指すことになりました。近世に現れたルネサンスと宗教改革によって、人々は信仰・思想・精神に対する中世キリスト教の絶対支配から独立し、何ものにも邪魔されない自由な信仰・自由な精神活動を獲得することになったのです。
神中心の中世から急激に人間中心の時代（近世）に移行するにともない、理性・知性が人間を指導する拠りどころとなりました。ルネサンス以降、21世紀の現在までの近代300年間を、人類は人間の力（理性・知性）を頼りに生きてきました。中世が「神」を中心とする時代であったのに対し、近世から現代に至る時代は「人間（人間の理性）」を中心とする時代と言えます。ルネサンス以後は、人間（人間の理性）を中心として社会が展開されることになりました。
そうした中で、中世において支配的だった「信仰と理性の問題（信仰問題）」は近代に至って「知の問題」となり、人間による思惟（思考）が思惟自身を反省する「精神の哲学」となりました。理性（知性）によってのみ真実を明らかにしていくべきだ、との立場が出てきたのです。こうして哲学・思想は、人間を中心としたもの、あらゆる問題を主観（人間）の側から考えるものになりました。
カント哲学の逆転的発想
哲学は「理性」を用いて真理を明らかにしようとする人間の営みですが、哲学では多様な現象からなる自然界（世界）を統合支配する究極（第一）原因としての一者を求めてきました。それこそが「真実の存在（真実在）」であるとされ、理性によって第一原因を明らかにしようとしてきたのです。哲学が求めてきた根本原因としての「真実在」は、宗教において信仰の対象とされてきた「神」と同一のものを指していることは言うまでもありません。哲学が明らかにしようとしてきた神とは、この世を統合するような一つの秩序としての神の説明に他なりません。哲学が対象としている神とは、多くの複雑な現象から成り立つこの世界を根本原理において支えている永遠の一なる存在、究極（第一）原因としての神に他なりません。哲学は、それを論理的に説明しようとしてきたのです。
近世以降の哲学は、徹底して理性を用いて神の認識をなそうとしてきました。ところが18世紀に現れた大哲学者カントは、人間の理性は（思弁的な）経験を超えた神の存在を認識することはできないとして、従来のすべての哲学を根底から覆してしまうような驚くべき哲学的見解を打ち出しました。そして、それまでの人間の理性によって神を認識しようとしてきたあらゆる哲学・神学・思想を“形而上学”として一括りにし、それらを独断論にすぎないと厳しく批判したのです。「神がいるか、いないか」の吟味は人間の理性の認識能力を超えたことであるとし、理性によって神の存在を明らかにしようなどという独断的形而上学は、越権であり不遜であるとしたのです。神の存在証明なるものは、空虚な理想にすぎないとして、すべての神の存在証明を否定しました。
人間の理性の認識能力を超えた事柄については、いくら空虚な見解を積み重ねても正しい結論を得ることはできない、というのがカントの認識論の主張でした。こうしたカントの認識論が発表された後、現代に至るまで理性による神認識の努力は無意味な行為と見なされるようになりました。カントの認識論を無視して、経験を超えた世界について論じることはできなくなりました。（理性の思弁的な）経験を超えた神の認識は、虚しい形而上学的試みにすぎないとされ、無視されるようになったのです。
このようにカントは――「理論的理性（純粋理性）によっては神を認識できない、理論的に証明できない」と断言しました。ところが驚くべきことにカントは、神の存在を否定するのではなく、それどころか「人間にとって神は不可欠な存在である」という正反対の内容を述べています。そこにカント哲学の独自性があります。カントは――「人間は理論的な経験とは別に、実践的道徳的な経験を持っており、信仰として神の存在や魂の不死を求めている」と言うのです。また「従来の宗教は神の命令として人間に“道徳律”を与えてきたが、それは本当は、人間の本来の自己である“理性的人格”が自分自身に課題として提示するものである」とも述べています。そしてこの“道徳律”を保障するものとして、カントは「神の存在」と「霊魂の不死」を肯定しました。人間の善なる努力を保障するものは全知全能の神だけであるとし、道徳的目的達成のためには神の存在を確信することが大切であるとしたのです。
こうしてカントは、正しい世界を実現するためには「神の存在」と「霊魂の不死」を信じることの必要性を説きました。さらに驚くべきことに、彼は「実践理性」の優位を唱えたのです。純粋理性の働きよりも実践理性の働きを重要視し、より良く生きることが正しく認識することよりも大切であると主張したのです。
カントは、人間には「純粋理性（理論的理性）」と「実践理性」の２つの理性があるとし、純粋理性では神を認識できないが、実践理性では神を信じるべきであるとしました。確かに物質世界に住み、肉体に閉じ込められた状態に置かれている地上人の理性では、神を直接認識することはできません。この点では、カントの説はスピリチュアリズムと同じ見解に立っています。しかし“神の属性”を全く認識できないかといえば、そうではありません。自然界を支配する法則性を神の属性ととらえるなら、人間は「理性」を通して神の一部を認識できることになります（＊これについては次の（３）で取り上げます）。
カントは「純粋理性」では神を認識できないと断言する一方で、理論的には証明できなくても「実践理性」の要請によって神の存在を信じるべきであるとしました。しかし、そうした見解には相当の理論的無理・矛盾があります。
＊「カントの霊魂観」について
カントは「神の存在」について、理性による認識は不可能であるが道徳的実践の意味からは必要であるとし、一応は神の存在を認めるような発言をしています。カントは、人間の「霊魂の存在」や「霊魂の不死」についても神の場合と同様に、人間の理性では認識できないが“道徳律”を保障するものとしてその必要性を肯定し（認め）ています。
とは言っても、カントの霊魂の認識に対する否定的な姿勢は徹底しています。カントは、“幽霊を見た”という人間は精神病の症状を呈しているのであって、空想を事実であるかのように錯覚しているのだと言います。そして哲学的な立場としては「霊魂の存在」に対しては、不可知論の立場を貫くべきであると主張しています。
彼が「霊魂の存在」について言及する際に強く意識していたのがスウェーデンボルグでした。当時スウェーデンボルグは、その特異な心霊体験のために西欧中で注目を集め、話題の人物となっていました。スウェーデンボルグは“幽体離脱”によってあの世を探訪し、その様子を何冊かの本に著しています。それはスピリチュアリズムの本格的な地上展開が開始される１世紀前の出来事であり、彼はスピリチュアリズムの前衛的な立場に立っています。
カントはスウェーデンボルグの『霊界探訪記』を、理性のかけらもない全く無価値な空想であると断じています。カントは、スウェーデンボルグに代表される霊魂の実在を信じる者たちを、自らの哲学（批判的先験的理論）によって厳しく批判しました。「霊魂の存在」は理性の思弁的経験・理性の認識能力を超えたものであって、決して認識できないものであり、したがって「霊魂の不死」を云々するようなことは空想と同じ独断的形而上学にすぎない、としたのです。
しかしスピリチュアリズムの「霊的観点」からすれば、カント哲学の方こそが“独断論”ということになります。スピリチュアリズムが明らかにした霊的事実に照らしてみると、カントの哲学には根本的な欠陥があることが分かります。人間は肉体に備わっている肉体的五感と同時に、霊体に備わっている“霊的五感”を持っています。人間は肉体の五感によって物質界を認識し、霊的な五感によって霊界を認識するようになっているのです。スウェーデンボルグの『霊界探訪記』の記述は霊的五感によって認識した内容を著したもので、カントが言うような空想でも錯覚でもありません。カント哲学には“霊的五感”に関する内容がごっそりと抜け落ちています。
スピリチュアリズムから見ると、カント哲学の認識論は、現代の唯物論と同じく物質次元の認識だけをもってすべてとする独断論と言えます。スピリチュアリズムからすれば、正しいのはスウェーデンボルグであってカントではありません。
まとめ
