８．『シルバーバーチの霊訓』による、２つのスピリチュアリズムの統合化

１８４８年、スピリチュアリズムが地上に展開を始めて以来、霊界からのメッセージが少しずつ届けられるようになりました。霊界通信を通して、霊界から高度な霊的知識と霊的真理を地上世界に伝えること――これが“スピリチュアリズム運動”を進めてきた高級霊の最大の願いです。

フォックス家事件以後、早くも１８５７年には、フランス人アラン・カルデックの編集による『霊の書』が登場しています。この『霊の書』には、スピリチュアリズムが明らかにすべきほとんどすべてのテーマが取り上げられ、それに対する明確な答えが示されています。まさにスピリチュアリズムの高級霊訓にふさわしい内容を備えています。

１８５８年、カルデックはフランス初の心霊誌『スピリット評論』を創刊し、フランスにおけるスピリチュアリズム運動を開始しました。彼は１８６１年『霊媒の書』を編集出版しています。カルデックによる２つの書は、その後のラテン系スピリチュアリズム（スピリティズム）の思想的中心となって、大きな影響力を及ぼすことになります。

一方、カルデックに少し遅れて英国では、ステイントン・モーゼスの自動書記によって『霊訓』が書かれています。インペレーターという高級霊からの通信は１８７３～８３年のほぼ１０年間にわたって続けられました（＊１８８３年に『霊訓』出版）。その通信内容が自分の信じてきたキリスト教とあまりにも異なり、キリスト教の教義を否定するものであったためにモーゼスは強く反発し、霊界側と激しい議論を展開します。しかし徐々に、スピリチュアリズム思想の本質を理解していくことになります。

この『霊訓』には、スピリチュアリズム思想のエッセンスがあますところなく記されており、“スピリチュアリズムのバイブル”と呼ばれるにふさわしい内容を備えています。モーゼスの『霊訓』は、英国系スピリチュアリズムの思想的中心として、その後、世界中のスピリチュアリズムに大きな影響を与えることになります。

英国系スピリチュアリズムとフランス系（ラテン系）スピリチュアリズムが協力関係を維持することができていたならば、地球上には１つのスピリチュアリズムだけが存在したはずでした。スピリチュアリズムを進めてきた霊界の高級霊にしてみれば、それが当然の姿です。しかし英国系スピリチュアリズムとフランス系スピリチュアリズムは、対立状態・分裂状態に陥ってしまいました。その後、２つのスピリチュアリズムは歩み寄ることなく、別々の道をたどるようになります。

英国系スピリチュアリズムは英語圏を中心に広がり、フランス系スピリチュアリズムはラテン諸国や南米を中心に拡大していきます。フランス系スピリチュアリズムは、英国系スピリチュアリズムとの違いを明らかにするために、自らを“スピリティズム”と呼んでいます。彼らは、英国系スピリチュアリズムと、自分たちのスピリティズムは別物であると主張しているのです。

当時のスピリチュアリズム大国というべき英仏両国が対立するようになった事態は、スピリチュアリズム全体にとって最大の不幸な出来事と言えます。

２つのスピリチュアリズムが対立関係に至るようになった一番の原因は、「再生論」をめぐる見解の相違でした。カルデックによって確立されたフランス系スピリチュアリズム（スピリティズム）では、再生をその思想の中心としています。「再生論」は、スピリティズムの核心部分となっています。再生論に基づいてスピリティズムの救済論が展開されています。スピリティズムにとって再生論を否定することは、そのすべてを否定するに等しいことなのです。

それに対して初期の英国系スピリチュアリズムは、この「再生論」を否定します。再生論は東方（オリエント）の影響を受けたドグマにすぎず、低俗な思想であるという見解に立っています。エンマ・ハーディング、モーゼス、クルックス、オーエン、フィンドレーなどの歴代の英国スピリチュアリストたちは皆、再生を認めませんでした。

こうして「再生論」をめぐっての意見の違いは、歩み寄りさえできないほどに両者を隔てることになってしまいました。そして、そうした状況が長い間続いてきました。

英国系スピリチュアリズムでは、長い間「再生論」が否定されてきました。今述べたように“神智学”に対する反発が、英国スピリチュアリズム主流派の再生論否定の流れをつくり出してきた一面もあります。（＊神智学は、霊界との交信を認めないという点でスピリチュアリズムの根幹を否定し、その一方で強力な「再生論」を主張しています。）

ところが１９２０年頃になって、英国スピリチュアリズムの内部から「再生論」を説く霊界通信が現れるようになってきました。その代表がマイヤースやシルバーバーチやホワイトイーグルの通信です。英国内における再生論容認の動きは徐々に広がり、１９５０年頃には、英国スピリチュアリストの中にも「再生論」を受け入れる人々が増えるようになりました。

特に『シルバーバーチの霊訓』における“類魂”という霊的事実を中心とした再生論は、きわめて説得性のあるものです。この『シルバーバーチの霊訓』の登場によって、英国スピリチュアリズムのそれまでの再生否定論に大きな変化が生じることになりました。シルバーバーチによれば、霊界にいる霊であっても、一定の霊性レベルに至らないかぎり、再生の事実を理解することはできないということです。そうした霊たちも、その後の霊的成長にともない再生が事実であることを理解するようになることを明らかにしています。

シルバーバーチやホワイトイーグルなどの登場によって、これまで再生論否定であった英国スピリチュアリズムが、根底から揺り動かされるようになりました。これは英国スピリチュアリズムの主流派にとっては、最大の危機的状況と言えます。これまで軽視してきたラテン系スピリチュアリズムが正しくて、再生を否定してきた自分たちが間違っていたということになるからです。『シルバーバーチの霊訓』による再生論の展開は、スピリチュアリズムに大きな変化をもたらすことになりました。

シルバーバーチの出現によって長い間２つに分裂してきたスピリチュアリズムは、１つに統合される可能性が出てきました。シルバーバーチの説く真理の内容は、モーゼスの『霊訓』・カルデックの『霊の書』と基本的には同じであっても、その説明の豊富さ・深さ・説得性・緻密性・スケールの大きさなど、どの点をとっても一段と優れています。これまで“２つのバイブル”によって導かれてきた英国系スピリチュアリズムとラテン系スピリチュアリズムが、より次元を高めて１つに歩み寄る道が示されることになりました。

英国系スピリチュアリズムとフランス系スピリチュアリズム（スピリティズム）の最大の対立点は、「輪廻再生」にありました。この問題をめぐっての対立は、シルバーバーチの登場によって、次のように克服・統合されるようになります。

シルバーバーチは再生の複雑な仕組みを、インディビジュアリティー（意識の総体）とパーソナリティー（肉体を通して示される人物像）という概念を用いて画期的な説明をしています。（＊その詳しい内容については「スピリチュアリズムの思想１」において説明していますので、ここでは省略します。）

再生は“インディビジュアリティー”を基準として考えないかぎり、正しく理解することはできません。“パーソナリティー”を基準とした考え方では、真実の再生を説明できませんし、間違ってしまいます。そうした再生は実際には存在しません。ところがこれまで地球上に存在してきた再生論はすべて、その間違った再生論――すなわち“パーソナリティー”を基準としたものだったのです。したがって、「これまで人類が考えてきたような再生はない」ということになります。古代インド思想における輪廻は、神智学などにも影響を与えましたが、そうした単純な再生は実際には存在しなかったのです。神智学で言うような再生はありません。「神智学が主張する輪廻再生は事実ではない。間違っている」ということなのです。こうした複雑な事情を考慮しないかぎり、再生の是非を論じることはできません。

さて、英国系スピリチュアリズムは再生を否定してきましたが、それを神智学に代表される“パーソナリティー”を基準とした再生論とするならば、否定するのは正しい見解ということになります。英国スピリチュアリズムが頑（かたくな）に再生を認めなかったことは、決して間違いではなかったということになります。

一方、再生の事実を強力に主張してきたフランス系スピリチュアリズム（スピリティズム）の見解は、それをシルバーバーチによって明らかにされた“インディビジュアリティー”を基準とした再生論であると考えるなら、これもまた正しいということになります。高級霊が示した再生とは、言うまでもなく「霊界の事実」としての再生であり、“インディビジュアリティー”を基準としたものを意味しています。

このようにシルバーバーチによって示された「再生論」において、両者の見解の食い違いは明瞭に解決され、それと同時にそれぞれの見解が正当性を持っていることが明らかにされるようになりました。再生をめぐっての両者の見解の食い違いは、シルバーバーチの再生論によって見事に整理されることになったのです。

今、地球上のスピリチュアリズムは、『シルバーバーチの霊訓』という最高の霊界通信によって１つに統合する時期を迎えています。地球上のスピリチュアリズムは紆余曲折の歩みの末、やっと一本化して新たな発展に向けて出発する段階に至ったのです。